Cet article de blog traite de la nuance de la force et des différentes pratiques yogiques qui peuvent vous aider à cultiver ce trait en vous.
Au début de ma pratique du yoga, chaque fois que je déroulais mon tapis de yoga et que je m'asseyais, je ne pensais presque jamais à la force émotionnelle qu'il me fallait pour me présenter, encore et encore. Je semblais me concentrer uniquement sur la force physique que j'espérais développer en poussant mon corps au-delà de ses capacités - avec peu ou pas de compassion. Cet état d'esprit est probablement à l'origine de ma dissonance psychosomatique, que ma pratique intentionnelle du yoga a guérie.
J'ai commencé mes recherches pour ce billet en pensant aux nombreuses variations de la force. Il y a le pouvoir, la résistance, la résilience, l'influence et la force - pour n'en citer que quelques-unes.
Pour la plupart d'entre nous, on nous dit que la force naît de l'épreuve. C'est vrai à certains égards. Mais si vous voulez mon avis, la force se cultive et s'amplifie pendant la période "intermédiaire", lorsque nous réfléchissons à ce qui s'est passé et absorbons les leçons à appliquer la prochaine fois.
Il y a quelques années, j'ai étudié la physiologie de l'entraînement musculaire et je suis tombé sur une information essentielle. Pour construire de nouveaux muscles et augmenter ainsi votre force, vous devez soumettre vos muscles existants à une forte tension, afin qu'ils se déchirent et fassent de la place pour que de nouvelles fibres se développent. Il faut alors compléter son alimentation et son mode de vie en conséquence pour construire de nouveaux muscles et ne pas perdre ses progrès.
Que se passerait-il si nous appliquions le même raisonnement à l'utilisation du yoga pour développer la force - non seulement dans notre corps, mais aussi dans notre cœur ?
Grâce à une dévotion sans relâche à notre Tapas (autodiscipline - le premier des cinq Niyamas, la branche du yoga concernant les observances internes), nous pouvons alchimiser la force statique en une résilience dynamique. C'est le genre de force qui ne s'atrophie jamais et qui nous accompagne tout au long de notre vie.
CRÉEZ LA SÉCURITÉ DANS VOTRE CORPS
Prenons le mantra "sthiram sukham asanam". Ce verset est identifié dans le texte des Yoga Sutras de Patanjali, un ensemble de philosophie sur la voie yogique. Sthiram sukham asanam souligne l'importance de trouver à la fois la stabilité et le confort dans notre pratique de l'āsana (troisième membre du yoga - la posture). Aujourd'hui, yoga = āsana = vinyasa. En raison de la commercialisation, nous nous sommes éloignés des origines de ce membre. La posture est devenue synonyme de puissance. Nous accélérons notre rythme cardiaque pour brûler des calories et nous engageons nos muscles pour développer notre force, mais qu'oublions-nous en chemin ? Notre croissance spirituelle ne vient pas du développement des fibres musculaires ou de la perte de cellules graisseuses... elle vient de notre capacité à créer de la sécurité dans notre corps.
Lors de votre prochaine pratique d'āsana, évaluez la raison pour laquelle vous poussez votre corps à exprimer la posture d'une certaine façon. S'agit-il de l'intuition de votre corps ou d'un désir d'imiter ou même de surpasser la personne à côté de vous ? Je vous invite à découvrir le seuil du défi que vous vous lancez à vous-même avant qu'il ne devienne nuisible.
RESTEZ PRÉSENT À VOUS-MÊME
En parlant de préjudice, rappelez-vous la dernière fois que vous avez été invité à prendre une posture que vous n'aviez pas beaucoup d'expérience. Avez-vous forcé une contorsion et senti des signaux de confusion, de résistance ou même de douleur se répercuter dans tout votre corps ? Ou avez-vous pratiqué une variante qui vous a permis d'être stable et de respirer avec aisance ?
Je m'en voudrais de ne pas évoquer a) svadhyāya (l'étude de soi - le quatrième des cinq Niyamas, la branche du yoga consacrée aux observances internes) et b) ahimsa (la non-violence - le premier des cinq Yamas, la branche du yoga consacrée à l'éthique externe). Une pratique peut véritablement engendrer l'autre.
Lorsque vous effectuez des postures sur votre tapis, essayez de rester en contact avec vous-même. Faites-en votre priorité absolue. Remarquez ce qui se passe lorsque vous êtes tellement présent que vous ne savez plus ce qui va suivre. Nous sommes tous passés par là - ce moment en classe où le professeur met trop de temps à indiquer la prochaine posture et où nous nous y mettons nous-mêmes. Nous avons peut-être des raisons différentes - inconfort, impatience, etc. Tout ce que j'attends de vous, c'est que vous ne vous abandonniez jamais au cours du processus. C'est le svadhyāya en mouvement.
Vous remarquerez peut-être au cours de cette auto-apprentissage si vous êtes vraiment stable dans une posture ou si vous la forcez. Au point de retenir votre respiration de peur de laisser la sensation de mal remonter à la surface - là où vous ne pouvez plus l'ignorer. C'est là que l'ahimsa entre en jeu.
Utilisez les accessoires comme une extension de votre corps, car c'est exactement ce qu'ils sont. Ils existent pour vous stabiliser et créer suffisamment d'espace à l'intérieur et autour de votre corps pour que vous puissiez respirer. Qu'y a-t-il de plus paisible que cela ?
CONNECTEZ-VOUS À VOTRE ÉNERGIE VITALE
Je vais vous dire quelque chose. La force est en fait une question de capacité. Quelle est votre capacité à faire face à l'inconfort - qu'il soit émotionnel, mental ou physique ? Quelle est votre capacité d'humilité face à la mort de votre ego ?
Des recherches ont montré que lorsque nous sommes menacés d'une manière ou d'une autre, la première chose qui change (avant même nos pensées !) est notre respiration. La respiration donne le ton à notre énergie. D'un point de vue évolutif, la respiration est physiologiquement liée à notre instinct de combat ou de fuite. Elle nous donne littéralement la marche à suivre pour rester en vie. Dans les temps modernes, nous vivons toujours sous des menaces physiques très réelles, mais maintenant avec l'ajout de menaces psychologiques invisibles, souvent de notre propre fait.
Le Prānāyāmā est généralement assimilé à un travail sur la respiration. Bien que ce ne soit pas tout à fait exact, je ne considère pas qu'il s'agisse d'une appropriation malveillante, mais plutôt d'un simple malentendu. La respiration est le conduit de notre prānā - une énergie vitale qui nous anime de l'intérieur vers l'extérieur. Nous respirons selon différents mécanismes afin 1) d'engager notre approvisionnement en oxygène 2) d'augmenter le prānā et 3) de déployer les deux pour guérir notre corps. Lorsque nous nous affaiblissons à cause d'une maladie, du stress et de l'anxiété, ou d'autres situations qui drainent de l'énergie, on peut dire sans risque de se tromper que notre prānā est en baisse.
La respiration intentionnelle accroît notre capacité à faire preuve de compassion envers nous-mêmes et de discipline, deux éléments essentiels à la construction de notre force intérieure et extérieure. L'afflux d'oxygène supplémentaire dans notre circulation sanguine peut équiper le système nerveux pour qu'il supporte encore plus de pression - ce qui nous permet de repousser nos limites en toute sécurité et d'évoluer en fonction des besoins.
UNE DERNIÈRE RÉFLEXION
Le yoga est une technologie qui nous offre d'innombrables voies vers l'amélioration spirituelle et physique - ou, comme certains l'appellent, vers la force. Pour que l'une des suggestions ci-dessus fonctionne, votre esprit doit savoir que vous croyez en vous et que vous vous acceptez. Sans reconnaissance du chemin parcouru, il n'y a pas d'évolution possible. Sachez que le voyage vers la vraie force est toujours guidé par vous-même, et que notre auto-compassion est la boussole ultime. Bon voyage !
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