The Collective STL est un espace de yoga et de bien-être à but non lucratif, soutenu par les dons, relevant du statut 501(c)3, situé au cœur d’Old North St. Louis, dans le Missouri. Depuis 2018, cet espace offre un bien-être mental grâce à une programmation culturellement consciente et tenant compte des traumatismes, dédiée à la guérison. Pour écouter l’interview complète avec le Dr Terry Harris — professeur de yoga, éducateur, conteur et cofondateur de The Collective STL — rendez-vous sur Home Practice with Halle: Yoga Tools for Every Body sur votre plateforme de podcast préférée. Suivez The Collective STL sur les réseaux sociaux à @thecollectivestl et https://www.thecollectivestl.org/, ou découvrez The Collective STL sur Youtube.
Halle: Salut tout le monde. Je suis aujourd’hui avec le professeur de yoga, éducateur, conteur et entrepreneur — le Dr Terry Harris de The Collective, St. Louis. Terry, merci beaucoup d’être ici aujourd’hui. Raconte-nous un peu ton parcours et comment tu es arrivé à ta pratique du yoga.
Terry: Absolument ! Je suis un conteur, donc il va probablement falloir m’interrompre [rit]. Je viens de St. Louis, dans le Missouri. J’ai obtenu mon diplôme universitaire, j’étais spécialisé en histoire, puis j’ai commencé à travailler dans l’éducation. Je suis vraiment tombé amoureux des jeunes et de tout ce qui touche à l’enseignement, à l’apprentissage et à l’écoute des enfants, ainsi qu’à la compréhension qu’ils arrivent avec toutes ces choses uniques qui sont belles à accueillir. En même temps, on voit que les jeunes sont extrêmement stressés. On voit aussi que les enseignants sont extrêmement stressés. La mienne a été une façon malheureuse d’arriver au yoga. Le premier élève que j’ai rencontré dans le cadre d’un programme d’été, celui qui m’a fait entrer dans l’éducation, est mort. Et, avec ce niveau de stress, cette sensation de « waouh, ça ne va pas », quelqu’un m’a fait découvrir le yoga. Je suis allé à un cours au Centre communautaire juif. Depuis, je m’amuse avec ça et j’explore différents styles de yoga. Et je me suis dit : « Comment puis-je devenir professeur de yoga pour présenter cette pratique aux jeunes, et aux écoles de la région de St. Louis ? » Finalement, cela s’est transformé en : « Comment présenter cette pratique aux personnes noires de St. Louis ? » C’est comme ça que je suis arrivé ici. Nous avons lancé The Collective il y a trois ans.
De gauche à droite se trouvent les cofondateurs et responsables de l’équipe de The Collective STL : le Dr Terry Harris, Ericka Harris, Andrea Cox, Alonzo Nelson Jr. et Melinda Oliver. Crédit photo Caintography.
H : The Collective est une organisation 501(c)(3), donc c’est un espace de yoga et de bien-être à but non lucratif, financé par des dons, à St. Louis, et le seul de ce type dans l’État du Missouri. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur ce qui a nourri la vision de créer ce studio, et s’il y a déjà eu un choix à faire entre une structure à but lucratif et une structure à but non lucratif ?
T : Merci d’avoir soulevé cela. Oui, nous sommes une organisation à but non lucratif 501(c)(3). Voici ce qui était très clair pour nous : St. Louis, comme beaucoup d’autres endroits, est très ségréguée. Il y a plusieurs niveaux de ségrégation. Du côté nord de St. Louis, près de 90 % des personnes qui y vivent sont noires. Il y a aussi un niveau profond de pauvreté. Nous avons donc veillé intentionnellement à ce que ces personnes aient accès au yoga, et nous savions aussi qu’elles ne pouvaient pas payer 25 $ pour un cours. Quand on prend vraiment le temps de réfléchir à l’argent... dans le nord de St. Louis, il y a très peu d’épiceries, et les gens se nourrissent dans des stations-service. Quand on pense au fait qu’il n’y a pas d’options alimentaires saines, que l’air est très pollué et qu’il y a des bâtiments condamnés... quand on pense à ce à quoi ressemble la pauvreté, c’est cette zone-là. Et ensuite, vous allez demander à ces personnes de payer 25 $ pour une pratique dont elles ne savent rien ? Non.
Donc, choisir d’être une organisation à but non lucratif a été la partie la plus facile du modèle économique. Nous voulions nous assurer que ce soit basé sur les dons, parce que nous voulions faire découvrir aux gens leur souffle. Nous voulions leur faire redécouvrir leur corps. Nous voulions créer un espace où les gens puissent se reposer, où ils n’aient à se soucier de rien. Le modèle a fonctionné. Cela fait trois ans que nous existons. Nous essayons de rédiger beaucoup de demandes de subventions, nous avons des organisations qui font des dons parce qu’elles aiment ce que nous faisons, et les personnes qui pratiquent avec nous veillent à ce que nous ayons l’argent nécessaire pour payer les factures.
H : Au-delà du fait que le revenu ne soit pas un obstacle ou une barrière au bien-être, quel serait selon vous l’objectif ou la mission de The Collective ?
T : La mission de The Collective est d’apporter la santé et le bien-être à la communauté noire de la ville de St. Louis — point final. À quoi cela ressemble-t-il ? Les trois piliers de The Collective, les trois fondations qui nous soutiennent, sont l’espace, la communauté et le yoga. Quand nous allons présenter The Collective, nous disons toujours aux gens que c’est une histoire d’amour en devenir. C’est une histoire d’amour de soi, une histoire d’amour de la communauté, une histoire d’amour de la ville. C’est vraiment une histoire d’amour ancrée dans la santé et le bien-être. Chaque fois que j’y pense, je souris — cela me remplit de joie de dire que The Collective est une histoire d’amour, parce que je sais que c’en est une. Nos gens savent que c’en est une.
Quand nous parlons de The Collective aux gens, ils peuvent dire : « Je ne sais pas faire du yoga. Je n’ai jamais essayé le yoga. » Toutes ces choses à propos du yoga ! Mais ensuite, nous demandons simplement : « Aimez-vous les espaces accueillants, les espaces chaleureux ? Un espace où l’on se sent bien ? » « Oh oui, j’adore ça. » « Aimez-vous être en relation avec les gens, en communauté avec eux, passer du temps avec vos amis et avoir de bonnes conversations ? » « Oh oui. » « Et la nourriture ? Aimez-vous la nourriture ? » « Oh oui, j’adore ça. » « Génial, venez à The Collective parce que nous faisons ces deux choses, et ensuite yoga.” Intentionnellement, le yoga est en dernier. Parce que nous essayons de cibler un groupe qui peut avoir certaines idées sur le yoga, et cela élimine donc toutes ces peurs, et recentre ce que nous savons que tous les êtres humains aiment et dont ils ont besoin : les relations. Nous nous concentrons sur ces deux premières jambes, l’Espace et la Communauté, puis vous pouvez essayer le Yoga.
The Collective STL met en avant son projet de personnalisation Manduka récemment achevé dans le cadre d’un effort visant à apporter à sa communauté des équipements de yoga durables et de haute qualité.
H : Parlons du rôle de la nourriture au studio.
T : À la fin de chaque cours de yoga, nous avons toujours des fruits frais et des légumes frais. Nous travaillons avec une ferme locale, et ils font don de cette nourriture fraîche. Nous la donnons à nos élèves à la fin du cours, et chacun peut prendre ce dont il a besoin. C’est une vraie communauté, et c’est incroyable de voir tout le monde essayer des légumes dont même je n’avais jamais entendu parler auparavant. Les gens les coupent, les goûtent, puis reviennent partager des recettes. Nous faisons vraiment attention à tout cela — The Collective a tellement de facettes. Vous n’avez pas accès à une alimentation saine dans le quartier où nous sommes. C’est comme ça. L’un de nos stagiaires est agriculteur, et la ferme est juste au coin du studio. Il nous a mis en relation avec la bonne personne, et c’était comme : « Voilà ! Venez à la ferme et donnez un coup de main. » Du coup, certains membres de The Collective aident à travailler à la ferme, et c’est tout.
H : Vous intégrez également la justice réparatrice et les cercles dans l’espace de guérison. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur ce que sont ces pratiques ?
T : Oui. La justice réparatrice, au niveau le plus basique, repose sur deux choses : construire des relations et réparer les torts lorsqu’un tort a été causé. À quoi cela ressemble-t-il du point de vue du yoga ? J’ai assisté à de nombreux cours de yoga, j’ai payé mon cours, et personne ne m’a adressé la parole. Même pas quelqu’un à l’accueil. On a pris mon argent, puis j’ai dû trouver ma place toute seule. Et ensuite, on vous laisse avec ces suppositions : « Est-ce que je ne devrais pas être ici ? Est-ce un cours réservé aux femmes ? Ce cours est-il seulement pour les personnes avancées ? » Cela ne construit pas de relations, et je commence ma pratique avec un certain niveau de tort. Qu’est-ce que cela fait dans mes mouvements, dans mon corps ?
Il y a des moments où nous commençons le cours en cercle, faisons circuler un objet de parole, et partageons notre bulletin météo émotionnel. Nous entendons toutes les voix dans la salle. On apprend vraiment à connaître les gens. Nous veillons à ne pas perpétuer de tort envers la communauté que nous essayons de guérir. Il existe des espaces et des organisations qui se disent des organisations de guérison, mais tout leur modèle et leurs interactions sont en réalité très blessants. Nous ne voulons pas faire cela. Le tout premier concept que nous enseignons s’appelle Ubuntu, une philosophie africaine qui signifie « Je suis parce que tu es. Tu es parce que je suis. » C’est, selon moi, le niveau de base de la justice réparatrice. Cela signifie que nous sommes les mêmes, que nous sommes liés. Il n’existe pas de relation plus forte que cette philosophie.
The Collective STL parle de santé et de bien-être, mais c’est aussi une histoire d’amour de soi, une histoire d’amour de la communauté et une histoire d’amour de la ville.
H : Parlez-moi du rôle de la narration dans votre style d’enseignement.
T : Maya Angelou a dit qu’il n’y a pas de plus grande souffrance qu’une histoire non racontée. Chacun de nous entre dans un cours de yoga avec une histoire. Nous pouvons voir à travers vos mouvements l’histoire qui émerge. J’intègre des éléments historiques, ou une citation, ou quelqu’un peut me dire quelque chose que je partagerai. Ou je demande à d’autres personnes de raconter des histoires, peut-être de terminer le cours cinq minutes plus tôt et de demander si quelqu’un a quelque chose à partager. Nous racontons des histoires parce qu’elles sont importantes. Nous racontons des histoires pour honorer les ancêtres. Nous racontons des histoires parce qu’elles sont une façon d’honorer les personnes présentes dans la salle. Les histoires sont un moyen d’apporter de la lumière aux gens. Les histoires sont un moyen de se rappeler que les gens ont toujours existé. C’est la mémoire de qui nous sommes, et cela nous accompagne vers là où nous allons. Et les histoires sont vraiment faciles à retenir et à garder en mémoire.
Le Dr Terry Harris est professeur de yoga, éducateur, conteur, et cofondateur de The Collective STL.
H : Vous êtes aussi éducateur — vous êtes directeur des services aux élèves pour votre district scolaire, qui comprend des conseillers, des travailleurs sociaux, l’équité éducative, la santé des élèves, etc. Comment intégrez-vous des techniques de pleine conscience dans votre programme éducatif ?
T : Merci beaucoup de me poser cette question — je pense que je travaille là-dessus depuis quelques années, petit à petit, et maintenant nous en sommes enfin à un point où cela fait partie de la culture. Hier, c’était lundi. Dans mon district scolaire, nous avons les Lundis en pleine conscience. À cause de la COVID, nous faisons l’enseignement en ligne, et je voulais être très intentionnel afin de m’assurer que les élèves ne restent pas assis devant un ordinateur pendant 50 minutes, prennent une pause de trois minutes, puis retournent sur Zoom pour encore 50 minutes. Comment utiliser ce temps pour créer un espace de pleine conscience ? Il y a donc des options : les enfants peuvent participer à un cours de yoga en ligne. Les enseignants peuvent participer à un cours de yoga en ligne. On peut participer à une activité de journal intime. On peut participer à une introduction à la pleine conscience. C’est toute une liste d’activités conscientes… les enfants doivent pouvoir respirer et se concentrer sur leur souffle. Nous devons enseigner intentionnellement aux enfants comment faire face. Parce que si nous apprenons aux enfants à faire face dans un cadre de la maternelle à la terminale, ces enfants auront des mécanismes d’adaptation pour l’université et le monde professionnel. Et ensuite ils auront un mécanisme lorsqu’ils auront des enfants, et lorsqu’ils fonderont leur famille. C’est un cercle. Cela commence avec nous.
H : Quelle est votre vision pour le monde du bien-être en général ?
T : Je veux rappeler aux gens que le yoga est une pratique de justice sociale. Je pense que parfois, nous l’oublions. Nous ne pouvons pas éradiquer ou effacer cet aspect-là. Nous devons être très intentionnels et affronter le fait que des personnes sont opprimées, que des personnes ne vont pas bien. Que pouvons-nous faire, sur le tapis et en dehors, pour garantir que cette pratique vive selon ses véritables principes ? C’est mon appel à l’action.
Le Dr Terry Harris anime un cours de yoga à The Collective STL.
Rédigé par : Halle Miroglotta.
