Este post do blogue mergulha na nuance da força e nas várias práticas de yoga que podem ajudá-lo a cultivar essa caraterística dentro de si.
Nos primeiros tempos da minha prática de ioga, sempre que desdobrava o meu tapete de ioga e me sentava - quase nunca pensava na força emocional que era necessária para aparecer, uma e outra vez. Parecia que me concentrava apenas na força física que esperava desenvolver ao forçar o meu corpo para além das suas capacidades - com pouca ou nenhuma compaixão. Esta mentalidade comum foi provavelmente a génese da minha dissonância psicossomática, que a minha prática de ioga, agora intencional, curou.
Comecei a minha pesquisa para esta publicação no blogue a pensar nas muitas variações de força. Há o poder, a resistência, a resiliência, a influência e a força - só para citar algumas.
Dizem à maioria de nós que a força nasce das dificuldades. Nalguns casos, isso é verdade. Mas se me perguntarem - a força é cultivada e ampliada durante o período "intermédio", quando reflectimos sobre o que aconteceu e absorvemos as lições a aplicar da próxima vez.
Há alguns anos atrás, entrei numa toca de coelho sobre a fisiologia do treino de força e deparei-me com uma informação fundamental. Para construir novos músculos e, assim, aumentar a sua força, tem de submeter os músculos existentes a uma grande tensão, de modo a que estes se rompam e abram espaço para o crescimento de novas fibras. Depois, era preciso complementar a dieta e o estilo de vida em conformidade para construir novos músculos e não perder o progresso.
O que aconteceria se aplicássemos o mesmo raciocínio à utilização do ioga para desenvolver a força - não só nos nossos corpos, mas também nos nossos corações?
Através de uma devoção incessante aos nossos Tapas (auto-disciplina - o primeiro dos cinco Niyamas, o ramo do ioga sobre as observâncias internas) podemos alquimizar a força estática em resiliência dinâmica. Este é o tipo de força que nunca se atrofia e que permanece connosco para toda a vida.
CRIAR SEGURANÇA NO SEU CORPO
Consideremos o mantra "sthiram sukham asanam". Este verso está identificado no texto Os Yoga Sutras de Patanjali, um corpo de filosofia sobre o caminho do yoga. Sthiram sukham asanam sublinha a importância de encontrar firmeza e conforto na nossa prática de āsana (terceiro membro do yoga - postura). Atualmente, yoga = āsana = vinyasa. Devido à comercialização, estamos a muitos, muitos passos de distância das origens deste membro. A postura tornou-se sinónimo de poder. Aumentamos o nosso ritmo cardíaco para queimar calorias e exercitamos os nossos músculos em nome do desenvolvimento da força, mas o que estamos a esquecer pelo caminho? O nosso crescimento espiritual não vem do desenvolvimento de fibras musculares ou da perda de células de gordura... vem da nossa capacidade de criar segurança dentro do nosso corpo.
Na sua próxima prática de āsana, avalie a razão que o leva a forçar o seu corpo a expressar a postura de uma determinada forma. É a intuição do seu corpo ou nasce de um desejo de imitar ou mesmo "superar" a pessoa ao seu lado? Convido-o a descobrir o limiar do desafio a si próprio antes que este se torne prejudicial.
ESTEJA PRESENTE CONSIGO MESMO
Por falar em prejuízo, lembre-se da última vez em que foi solicitado a fazer uma postura com a qual não tinha muita experiência. Forçou uma contorção e sentiu sinais de confusão, resistência ou mesmo dor a ecoar pelo seu corpo? Ou praticou uma variação que lhe permitiu sentir firmeza e respirar com facilidade?
Seria negligente se não mencionasse a) svadhyāya (auto-estudo - o quarto dos cinco Niyamas, o ramo do yoga sobre as observâncias internas) e b) ahimsa (não-violência - o primeiro dos cinco Yamas, o ramo do yoga sobre a ética externa). Uma prática pode realmente gerar a outra.
À medida que se move através das posturas no seu tapete, tente manter-se ligado a si próprio. Faça disso a sua maior prioridade. Repare no que acontece quando está tão presente que já não sabe o que vem a seguir. Todos nós já passámos por isso - aquele momento na aula em que o professor demora demasiado tempo a indicar a postura seguinte e, por isso, avançamos e levamo-nos até lá. Talvez tenhamos razões diferentes - desconforto, impaciência, etc. Tudo o que preciso de vós é que nunca se abandonem durante o processo. Isto é svadhyāya em movimento.
Durante este auto-estudo, poderão reparar se estão verdadeiramente firmes numa postura ou se a estão a forçar. Ao ponto de suster a respiração por medo de deixar a sensação de dano vir à superfície - onde já não a pode ignorar. É aqui que entra a ahimsa.
Use os adereços como uma extensão do seu corpo - porque é exatamente isso que eles são. Existem para o estabilizar e criar espaço suficiente dentro e à volta do seu corpo, para que possa respirar. O que é que é mais pacífico do que isso?
LIGUE-SE À SUA ENERGIA VITAL
Vou contar-te uma coisa. A força tem realmente a ver com capacidade. Qual é a sua capacidade para enfrentar o desconforto - seja ele emocional, mental ou físico? Qual é a sua capacidade de humildade perante a morte do ego?
A investigação mostrou-nos que, quando nos sentimos ameaçados de alguma forma, a primeira coisa a mudar (mesmo antes dos nossos pensamentos!) é a nossa respiração. A respiração dá o tom da nossa energia. Num sentido evolutivo, a respiração está fisiologicamente ligada ao nosso instinto de luta ou fuga. Dá-nos literalmente o roteiro para nos mantermos vivos. Nos tempos modernos, continuamos a viver sob ameaças físicas muito reais, mas agora com a adição de ameaças psicológicas invisíveis, muitas vezes criadas por nós próprios.
A Prānāyāmā é geralmente comparada ao trabalho de respiração. Embora não seja inteiramente exato, não o considero uma apropriação maliciosa, mas antes um simples mal-entendido. A respiração é o canal para a nossa prānā - uma energia de força vital que nos anima de dentro para fora. Respiramos com vários mecanismos de modo a 1) ativar o nosso fornecimento de oxigénio 2) aumentar o prānā e 3) utilizar ambos para curar o nosso corpo. Quando nos tornamos mais fracos devido a doença, stress e ansiedade, ou outras situações que drenam a energia, é seguro dizer que o nosso prānā está em baixo.
A respiração intencional aumenta a nossa capacidade de autocompaixão e disciplina, ambas instrumentais na construção da força interior e exterior. O fluxo de oxigénio adicional para a nossa circulação sanguínea pode equipar o sistema nervoso para suportar ainda mais pressão - permitindo-nos ultrapassar os nossos limites com segurança e evoluir conforme necessário.
UMA REFLEXÃO FINAL
O ioga é uma tecnologia que nos oferece inúmeros caminhos para o aperfeiçoamento espiritual e físico - ou, como alguns lhe chamam, para a força. Para que qualquer uma das sugestões anteriores funcione para si, a sua mente tem de saber que acredita em si e que se aceita a si próprio. Sem o reconhecimento do caminho percorrido, não há crescimento futuro. Saiba que a viagem para a verdadeira força é sempre auto-guiada e que a nossa auto-compaixão é a bússola definitiva. Boa viagem!
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